Ада (web_mistress) wrote,
Ада
web_mistress

Categories:

Эрос войны и прочие ее прелести

Пару недель назад была в ВШЭ на отличной конференции по проблематике войны. Самое любопытное:

Теория справедливой войны изначально (Walzer) опиралась на парадигму суверенного государства. Это отражено и в Уставе ООН – допустимо вести войну, защищая собственный суверенитет, если на тебя напало другое государство. Сейчас же концепция изменилась, на первый план выходит некая «общая справедливость», парадигма прав человека (Lee, McMahan). Допустимо вести войну в защиту общей справедливости, даже нарушая суверенитет другого государства.

***

Доклад «Эрос войны: мотивирующие механизмы участия в военных действиях с точки зрения культуры» я, признаюсь, восприняла со скепсисом. До тех пор, пока автор не объяснил, что эрос он употребляет не в психоаналитическом, а в платоновском смысле. Как жизненную/витальную психическую энергию, с избытком данную нам для осуществления целей и задач выживания.

Однако столько энергии для выживания в обществе уже не требуется, так что одна из немаловажных потребностей человека сейчас – избавиться от этой избыточной энергии. Война дает такую возможность, как и любые адреналиновые виды спорта или иные занятия. Причем пока в обществе есть неутилизированная энергия эроса, общество будет готово к войне.

Для более эффективного действия «эротической машины» войны общество эстетизировало ее через эпосы, триумфальные шествия, прочие церемонии. Откат от эстетизации и героизации произошел в 18-19 вв., когда с Вестфальским миром и образованием государственных армий появились военные «менеджеры среднего звена». Образованные люди, находящиеся в середине цепочки, видящие страдания солдат и т.д., могли оставлять мемуары, писать книги, показывать ужасы войны – «лейтенантская проза». Отсюда и гуманитарное право, общее стремление ограничить, защитить жертв.

Победа окружается в культуре ворохом эстетизированных образов – картины, песни – и эстетизирующими церемониями. Возможно, именно отсутствие знаков победы было одной из причин вьетнамского синдрома (афганского, очевидно, тоже) – не происходит завершающего выплеска энергии.

Изменить ситуацию можно, вытеснив эротическую машину войны другими эротическими машинами, не менее привлекательными. Именно это хотел сделать Пьер де Кубертен через Олимпийские Игры. Но не очень получилось.

***

Крайне любопытное исследование было психологическое. На выборке из 1126 человек они искали зависимость между отношением к миру, психологическими переменными (подчиненность, доминирование и т.д.) и позитивным восприятием войны как способа решения конфликтов. Так вот, позитивное отношение к войне слабо связано с личностными характеристиками человека. Неважно, консерватор он или либерал.

Исследование показало три пути формирования позитивного отношения к войне:

1) Восприятие мира как опасного, непредсказуемого и агрессивного (логично)
2) Восприятие мира как конкурентного (тоже логично)
3) Восприятие мира как справедливого (неожиданно и удивительно). Но! Люди, верящие в справедливость мира, испытывают больше доверия к большой группе и с большей готовностью ассоциируются с ней. Они обладаю большей национальной идентичностью и готовы воспринимать ценности государства, в том числе, военные.
Tags: Войны-революции-политика, Работа не волк
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 26 comments